刚刚看到一个讨论现实里要不要合群的话题，有人在抱怨世俗冷漠，为自己与大环境格格不入而困惑。当合群成为一种负担时，真的有必要一定执于困惑吗？
亚里士多德说：“人是社会性的动物，无法完全脱离社会而单独生存”，而尼采却说：“今天，你离群索居，总有一天，你会成为一个民族。”于优秀的人而言，能够成就他们的卓越是基于合群和独处二者之间的融合、统一。
合群是人的本能，是生存的必然需求。时代的进步规律，高度契合了那句话：一个人可以走得很快，但一群人可以走得更远。但现实里，人们为了底层需求不得不自我调和、扩充圈子，去社交、去合群，时间越久，越发觉得这种本能是一种负担。所以，又出现另一种本能，越长大，越喜欢独处的安静。
随着时代的更迭，人与人之间的权谋、虚假、规则随着生活的快节奏加重了寻求社交的负担，社交的对象也基于技术的发展逐渐去实体化，人们的社交取向开始向极具科技感、诱惑力、人性化的娱乐产品倾斜。
这种独处的方式并不等于孤独，也不是彻底的“社交隔离”。这种独处型社交仍会保持着内心丰实的社交联系，比如痴迷于小说、漫画、电影、社交软件等，都是与作者建立一种单向社交联系，这种独处型社交活动已经完全可以满足我们对社交的精神需求。
社交是人适应生存的一部分，当我们面对的生活和工作的压力持续堆积时，很自然地会对人际交往产生排斥情绪。因此，拥有独处能力是自我方式的精神慰藉。
心理学家温尼科特认为：拥有独处的能力，是一个人情感成熟的最重要标志之一。逃离群体，一个人的状态，反而能安静而丰盛。
我有一个做化学研究工作的朋友，他是一个工作狂，除了圈子里的同行，几乎没有任何社交资源，既然没有志同道合的朋友，索性就封闭了自己的圈子，每天和数据、样本相依为命。
在他独处的世界里，永远不会自我闭塞，偶尔会放一天假，独自开车去郊区钓鱼、摄影，或独自看一场电影、吃一顿火锅，精神又恢复到饱满状态。以前，我总觉得一个人做这些事，不过是把压抑已久的精神需求渲染了悲壮感而已，后来我才知道，是我闭塞了。有独处能力的人，一个人的生活是可以过得足够充实、洒脱、有品质的。
大多数人不会一个人去做自己喜欢的事，不是因为怕无聊，而是内心承受不了独处的煎熬和恐慌。能够独处的人，他们一个人去消遣只是为了缓解因工作劳累导致的肌肉酸痛，内心和精神是从来不会贫瘠的。他有独立的精神，不依从不盲从，有自己的界限，即使不泛交也有共情能力。他不会过度依赖外在来修饰自己，他知道自己的欲望和动力。
最近，听说他负责的项目已经取得成果，事业和名利的成就感再次丰润了内心和精神，他又可以一个人去更远的地方去享受独处的幸福。他明白低质量的社交远远比不上独处带给他的心安和温暖。有些所谓的朋友，只会出于功利心理消耗自己，乱了自己的生活节奏。
对于大多数人来说，一生中大部分时间，都沉溺于虚无的社交环境中，推杯换盏，互相追捧。只有少部分人能够清醒，脱离群体的热闹，通过独处的安静，把最旺盛的精力和时间用来提升自己。这种行为与佛教的“闭关”大抵相似，关闭外界的往来，专心结期修禅或学经。出关后，精神焕发，悟性和觉知便有了更高造诣。所以，“闭关”大概就是现实意义的独处。
需要强调的是，独处与孤僻完全不同。独处是主动脱离社交，是一种生活状态；孤僻是社交的无能为力，是一种性格缺陷。
心理学上有种现象叫“羊群效应”，即在一个集体中待久了，从众惯了，就会逐渐丧失自己的判断，沦为集体意志的奴隶。在人们的潜意识里认为，很多人都去做的事就是对的，于是很多人便把时间浪费在毫无意义的热络和追随里。心悦诚服的合群，就是在被平庸同化，时间是公平的，你将时间利用在合群上，就注定挤占了自我提升的时间。
所以，当合群成为一种负担时，独处是另外的一种收获的选择，且充满丰富的安静。独处是一个人去治愈因群体生活的聒噪产生的耳鸣和心焦，短暂的分离而不是彻底的隔绝群体。独处是一种自我排解，自我提升，是生命意义的自愈、自律和顿悟。
庄子说：“独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处”，不活在扰乱心神的嘈杂里，用独处的方式去收获丰富的安静才是真正的生活享受。
合群是人性的归属现象，独处是为塑造更好的个体回归整体。如果一个人既可以在人群中自如地穿梭，又可以与自己内心相处，和自己的灵魂对话，那他的精神一定是自由的，丰盈的。
人是永远不可能游离于群体之外独活，亦不能力求合群苦心孤诣，学会独处才是真正的自由，在“大世界”里，拥有自己的“小世界”，才是活在现实里最合意的完整与安静。
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