万圣节给我们带来了一个几乎自相矛盾的悖论。当这么多人只想要生活中的舒适和快乐时，为什么要在10月底参加一个令人恐惧和死亡的公共节日呢？
是否部分是因为万圣节的衰败、绝望和颓废主要是为了消遣和娱乐，从而成为我们避免认真对待它的一种方式？
十月底，两种文化发生冲突，因为万圣节前夜（其次是诸圣）和万圣节争夺我们的注意力和公共空间。一方面，基督教世界着手理解死亡，管理它并将其纳入我们生活的方向和价值观。另一方面，世俗的消费主义试图通过更多地笑而不是死亡来中性它——邀请它产生一点恐惧的颤抖，足以刺激但不足以真正吓唬它。
实际上，用严肃的神学术语来说，我们看到的是善与恶、生与死、希望与恐怖的冲突，但装扮成不同的东西——无聊与娱乐。
但是，让万圣节和万圣节的戏剧性重演为无聊与娱乐，无论是对教会还是对我们所在的社会而言都是错误的。
在万圣节前夜和诸圣节，基督教面临着彻底的死亡。在万圣节前夜，它代表死去的灵魂发出爱心的祈祷。在诸圣上，它颂扬了一种全新的、美妙的人类生活模式——追求圣洁而不是享乐。
生命中隐含但受到死亡威胁的意义通过复活的应许和天堂的异象得以恢复；我们所爱的人的失踪伤害了我们的心，开始被治愈。
另一方面，在万圣节，世俗文化正在做它长期以来一直在做的事情——试图通过用嬉戏和乐趣来消除死亡的震惊和恐惧来转移自己的注意力。
教会的策略在宗教改革时期发生了变化。教会的分裂导致了信仰的两种不同表达——两种截然不同的死亡方式以及我们与死者灵魂的关系。
激进的变化给公共生活带来了许多后果。修道院是社会、心理和神学结构的重要组成部分。除了是科学和发现的实验室，以及文学和文化的守护者之外，它们还主要是为生者和死者代祷的祈祷社区。历史学家兼作家彼得·艾克罗伊德(PeterAckroyd)在他的著作《阿尔比恩》(Albion)中指出，“据计算，绝大多数鬼故事，大约98%是用英语写的，大约70%是由英国男人和女人写的。”
艾克罗伊德想知道这是否与亨利八世统治下英格兰修道院的突然和（在他看来）灾难性的突然关闭有关。他质疑这是否会导致英国人心灵的创伤性破裂，从而导致某种形式的流离失所。不再能够通过祈祷来哀悼、爱护和与死者的家人联系，流行和文学的想象力在鬼故事中避难。
如果这是通过祈祷和代祷失去联系后的一种流离失所形式，那么西方基督教信仰的丧失可能产生了类似的影响，并由另一种形式的流离失所产生了对食尸鬼、骷髅的世俗喜悦和万圣节的鬼魂。
土著凯尔特异教的支持者声称过多地寻找其起源。大多数关于异教习俗更新的主张都是修正主义的想象，基于一些残余的民间习俗。凯尔特异教徒什么也没写下来，所以他们的做法都是口头的，没有留下任何文学证据。我们依靠罗马人来告诉我们我们对德鲁伊所知甚少。
英国凯尔特地区的残余民间习俗为美国万圣节的发展奠定了基础。在苏格兰和爱尔兰，“伪装”的做法——儿童伪装四处游荡——可以追溯到16世纪，但在19世纪后期又重新流行起来。孩子们会讲笑话、唱歌或表演以获得小奖励。向美国的过渡涉及威胁因素——“诡计”——在原始民间实践中完全没有。
哲学家和数学家布莱斯·帕斯卡（他在年的异象中因对上帝最生动的经历而转变）评论说：“人类无法治愈死亡、悲惨和无知，为了快乐，人们决定不去思考关于这样的事情。”
避免思考这些事情的最好方法之一就是轻视它们。万圣节似乎已经成为一种淡化死亡和我们对死亡恐惧的手段。对我们无法兑现的标准承担道德责任的前景，否则会在面对道德判断时引发绝望，这一前景已被隐藏和窒息，用轻微但令人麻木的刺激来刺激我们的感官。
被娱乐分心可能会成为比我们想象的更严重的诱惑。CS刘易斯解释了为什么转移如此危险：“事实上，如果我们考虑到福音中所承诺的奖赏的厚颜无耻的承诺和惊人的性质，我们的主似乎发现我们的愿望不是太强烈，而是太弱了。我们是半心半意的生物，当我们提供无限的快乐时，他们会用酒、性和野心鬼混，就像一个无知的孩子想要继续在贫民窟里做泥馅饼，因为他无法想象提供一个假期意味着什么大海。我们太容易高兴了。”
关于驱动不给糖就捣蛋的潜在威胁的第二个问题提出了整个问题，即世俗的万圣节在多大程度上利用了真正的邪恶。对于那些拥有更发达的形而上学触角的人来说，在最初为天真的孩子般的表演提供简单的奖励中注入威胁，敲响了警钟。
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