-----精选段落-----
泰伯第八
同样的道理，我们如果自下往上看，也应该对领导有最基本的信任。很多基层的员工总是担心上面的领导决策错误，因此随时处于自我保护的状态，不管领导有没有错，先给自己找好后路，对领导下达的任务敷衍了事。当员工抱着这样的态度工作时，那公司的目标又如何实现呢？我们要能够对上级有一份信任，努力把自己该做的事情做好，选择最优的方式去帮领导实现想法。
孔子的这句话，含义其实是中性的，我们绝对不能用它来推卸责任，而应用来倡导信任，传达拥抱不确定性的道理。
这不是一句风凉话，而是一句有责任、有担当的话。
《关雎》之乱：孔子对礼乐的感受
子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”
这是孔子在讲自己对于音乐的感受。
孔子特别喜欢音乐，他听了《韶乐》以后，美妙的旋律在耳边萦绕，三个月吃肉都没有味道。
师挚是鲁国国家级的乐师，“师挚之始”，意思是奏乐以师挚的独奏开始。
“《关雎》之乱”，是指《关雎》的末章。“洋洋乎盈耳哉”，意思是听起来真是令人愉悦、舒服。
为什么孔子要特意描述自己对《关雎》这个音乐的感受？
《关雎》是《诗经·周南》的第一首。“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，按照周朝礼乐传统的演奏方式，这一段应该放在乐曲的首篇。而当时整个周朝已经衰微，人们开始忽略周朝的文化，过去的礼仪、规范都不再受重视。礼乐已经越来越乱，哪段好听就演奏哪段，想从哪儿开始就从哪儿开始。
在孔子看来，不该把如此重要的礼乐变成流行音乐，供大家消遣娱乐。此时，孔子听到了师挚的演奏，从开始的独奏，到将《关雎》的合奏作为整个乐篇的收尾，发现他是完全按照规范来演奏的，孔子内心感到特别舒服。
这个舒服劲儿，不仅来自音乐的动听，还来自它合乎礼。
这种音乐，我们已经很少听到了。但是在读《论语》时，我希望大家能够细细地领会每个章节的含义。此节，孔子在夸赞师挚的演奏是符合礼法的。
狂而不直：“缺点＋缺点”的破坏性
子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣！”
孔子说了三种缺点。
第一种是狂而不直。一个人如果狂，通常会特别进取，有理想、有冲劲，很豪迈，这当然不是问题。但孔子说，如果这样的人不直，那就危险了。狂而不直的人，表面上豪气大度，似乎什么都不在乎，但内心并不爽直。比如，有人标榜自己不在乎钱，但每次和朋友吃饭都不愿意掏钱，这就说明他并不像他表现出来的那么直率，有着歪曲心肠。
第二种是侗而不愿。“侗”是无知的状态，“愿”是谨厚的意思。一个人老实敦厚，但是处于无知的状态，这也不算大错。但是，如果无知的人不谨厚，表面上老实，实则心眼多，那就是很糟糕的。
第三种是悾悾而不信。“悾悾”是既老实又无能的意思，这样的人多半比较诚信。如果老实又没有能力，还不讲信用，这样的人实在没什么可取之处了。
最后孔子说，面对这些人，他不知道该怎样去帮助他们了，他无话可说了。一般孔子讲“吾不知之矣”，就是代表着对一个人极大程度的否定了。
每个人既有优点也有缺点。有缺点不要紧，可以用优点来平衡和补足。如果一个人的优点增多，那慢慢地，优点与优点就会相得益彰。比如，一个人谦虚，就必然会好学，也会合群、友爱，最后会变得智慧和仁厚。这些优点是相互关联、相辅相成的。
但是，如果将缺点放在一起，它们的破坏性就会加强，让人仿佛陷入一个向下的螺旋。一般来说，狂傲的人直爽，愚笨的人厚道，老实而无能的人诚信，这都是正常的状态。如果一个人狂放但是不直，一个人笨笨的、没有能力却又不厚道，一个人看起来很老实、很容易取得别人的信任却骗人，这些缺点叠加在一起，这个人就会非常糟糕。
如果一个人是真的老实，那么他在社会上是有生存空间的。如果你天资比较愚钝，笨笨的，但你像《士兵突击》里的许三多一样，忠厚而真诚，愿意努力地学习，你也可以很好地立身。如果一个人狂放，但是内心正直，能够认真做事、公正处事，他依然能够得到大家的肯定。
孔子说，最怕的是这个人表面上狂，内心却不直；本来就很笨，还不愿意好好学习；没什么本事，还喜欢骗人。孔子要表达的是对教育的无奈。
孔子有时候会生气，他一生起气来也会说牢骚话。实际上，孔子肯定教过不少令他失望的学生，他带着学生一个一个地走上中正之道。但孔子还是感慨了一句，说这种人实在是太难教了。
孔子的这句话也可以让我们警醒，不怕身上有缺点，就怕缺点加缺点。有某个缺点并不致命，但如果还有其他的缺点给它助威，就会变成很糟糕的毛病。
比如“狂而不直”，表面上豪放，实际却心细如丝，锱铢必较。比如“侗而不愿”，人不怕笨，就怕不学习、不厚道；再比如“悾悾而不信”，一个人没本事不要紧，靠一个“信”字也可以立足，如果没本事还不诚信，那就根本没办法得到帮助。
要敢于打破一个缺点，将其变成优点；优点会衍生出新的优点，慢慢地就会形成一个向上的螺旋，人生自然会发生好的改变。
学如不及，犹恐失之：如何应对求学过程中的焦虑
子曰：“学如不及，犹恐失之！”
这句话表达出了一种急迫感。人要有一点适度的焦虑，如果一个人在求学的过程中没有丝毫的焦虑，并不利于他成长。
当然，焦虑也要适度。心理学家耶克斯和多德森曾经提出了“耶克斯-多德森定律”，这个定律就能说明焦虑的作用。焦虑可以带来进取，适度的焦虑会驱使人去学习更多的东西，提高做事的效率；但如果焦虑过度，反而会使人陷入巨大的心理旋涡，由于过度的紧张而失去行动力。
“学如不及”是一种怎样的状态？在“樊登读书”上，很多书友向我提过一个困惑，说越学习，越觉得知识不够用，学的东西再快、再多，都感觉来不及。孔子也是如此，他学东西已经比其他人快得多了，但还是感觉自己赶不上。
这是因为，当一个人知识的边界越大时，他所接触到的领域就越多，他越能够意识到自己无知的范围有多广。一个人如果只接触某个单一知识点，他会误以为自己什么都知道；随着他的认知圈变得越来越大，他开始觉察到，原来还有那么多自己不了解的东西。这时候，人就开始变得焦虑。这种淡淡的焦虑，就叫作“学如不及”。
“犹恐失之”，意思是非常担心将知识遗忘。这让我联想到很多书友对我说的话：“我特别喜欢听樊老师讲书，只是听完就忘，记不住。”本来就感觉自己来不及学习更多东西，好不容易学到了，又担心会忘掉。在学海中遨游的人，难免会遇到这种情况。
孔子也有这样的状态，因此，大家不必焦虑。
在学习上，我们所担忧和焦虑的状况，孔子在两千五百多年前都经历过了，他把自己的心声讲出来，说“学如不及，犹恐失之”。讲出来，便意味着接纳，一旦接纳自己有这样淡淡的焦虑，接下来就能更好地投入学习，这也就是孔子曾说的，“吾偿终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也”。
庄子也发表过有关学习的看法，他说“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”。人生是有限的，但知识是无限的，用有限的生命去追求无限的知识，是非常危险的，因为我们是做不到的。
孔子的态度和庄子不一样，孔子说，我能够感受到“学如不及，犹恐失之”的焦虑，但是我依然要努力地学习。虽然我们不可能，也没有必要把天下的知识全部学完，但我们可以让自己在有生之年不断地求索，将自己的人生活成一个作品，让自己成为一个更好的人。
如何缓解焦虑情绪？孔子已经给出了最有效的办法，即接纳。如果用批判的态度对待自己的情绪，无法接受自己焦虑的事实，就会形成认知失调——“我知道知识很好，但我学了也没用，反正我也学不完”“我学了也记不住”。为了摆脱认识失调的状态，我们会用行动进行弥合，弥合的方法是，干脆不学了。因为停止学习，焦虑也就不存在了。
这也意味着，我们停止了进步。
如果我们能够真正接纳焦虑的情绪，知道焦虑是非常正常的，是千百年来人人都会有的状态，甚至连孔子都经历过，那我们就能以平和的心态继续享受学习的过程。一个人只有接纳了自己的问题和缺点，才能够真的改变；如果我们面对自己的问题和缺点，不断地自责，不愿意放过自己，就会陷入无尽的痛苦，并且更难以做出改变。
如果你也偶尔会陷入焦虑，不妨对自己说“我的情况跟孔子差不多，也有点焦虑”。
能够真正认识自己存在的问题，接纳焦虑，焦虑就不会对我们产生太大的影响。
舜禹之有天下也而不与焉：高级的管理者，并不在乎地位
子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉！”
“巍巍乎”是描述高耸的样子，这里可以理解为伟大、了不起。
尧、舜、禹、汤、文、武、周公都是圣人，孔子在夸奖他们的时候，用的词常常都是非常夸张的，他说“巍巍乎”，说尧、舜这些圣人是多么伟大，多么了不起啊！
“舜禹之有天下”，意思是他们作为天下的统治者，却并没有觉得自己坐拥天下，真是了不起。
为什么了不起？因为他们拥有天下，而不以成为君王为乐。古代的一些君王，在争权夺利、坐上帝王的宝座之后，常常会有一种雀跃、满足的感觉，认为自己终于坐上了宝座，可以证明给列祖列宗看了。在那一刻，他的自我不断地放大、膨胀。
然而，帝王之位意味着什么？这个位子是荣耀的象征吗？
帝王的位子是责任，而不是奖励。很多人削尖了脑袋想当大官，只是一心想着当官之后自己能获得权力和地位，却没有想过自己该承担的责任有多大，有多重要。如果一个人的能力跟他的位子不匹配，我们可以用一句话来形容，叫“德薄而位尊”，也就是德行不够，位置又很高，这是一件很危险的事。
正因为舜、禹拥有天下而不以此为意，不觉得帝王之位多么了不起，孔子才夸奖他们“巍巍乎”，说他们了不起。这个了不起，在于他们对于自己的位子举重若轻。
举重若轻不是不在乎，而是看轻名利和地位，知道这些是很轻的。举重若轻的背后，是对天下子民的敬畏，知道天下是服务的对象，而不是压榨的对象；天下的百姓与自己是平等的，而不是臣服于自己的。
这句话的含义与《老子》是暗合的。《老子》当中有一句“后其身而身先，外其身而身存”，如果管理者不把自己放在第一位，不是事事处处都想着自己的权力和利益，反倒会被大家推举到最高。因为他到达了无我的境界，百姓知道推举他对天下是有好处的。
民间的智慧是很高的。一位当官的朋友告诉我，对一个官员最大的夸奖，是“您真不像一个官员”。因为看起来没有当官的气派，不看重自己的地位，这就叫作“有天下也而不与焉”。当领导者带着服务的心态而不是统治的心态对待百姓时，才能真正地为大家做事情，为百姓谋福利。这也是孔子所称道的。
如果领导者一心钻营，全是为了自己，权力的欲望极盛，这就危险了。
孔子夸奖舜、禹，正是因为他们能够正确地看待民生，看待地位，重视自己肩负的责任。
大哉尧之为君也：孔子赞美尧
子曰：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也。焕乎！其有文章。”
这一节，我推测孔子可能是在写一些文章。孔子要把尧、舜的功德写出来，所以用的都是很正式的词语。
孔子把尧和舜、禹分开进行表扬。在此节，他说尧是真正了不起的人。“唯天为大，唯尧则之”，这句话是夸赞尧的境界到了无法比拟的高度。古人认为天是最为博大宽广的，能包容万物。“则之”可以理解为“比喻”，孔子说，只有尧，能够以天作为比喻来赞美他。
关于“唯尧则之”，还有一种理解：只有尧能够掌握宇宙的规则，他是一个合乎天道的人。
以上两种解释都说得通。
“荡荡乎”，让我们想到了“皇恩浩荡”这个词。荡荡，是形容水面宽广、壮阔的样子；“巍巍”是高大的意思。
尧既高大又宽广。宽广到什么程度？“民无能名焉”——老百姓无法用语言来表达。
孔子描述一个人特别好或者特别坏的时候，经常用“好到没法说”“坏到没法说”来形容。
“巍巍乎！其有成功也”，“成功”二字可以分开理解，“成”是形容词，“功”是名词。合起来是说，他有极大的功劳摆在我们面前。
“焕乎！其有文章”，“焕”是美好的样子，“文章”是指典籍制度。这句话是说，他能够留下大量的典籍制度。
这一整段都是对尧的夸奖，我想大家可能很难记住，因为我读《论语》这么多遍，这一节也总记不住。它不像孔子平日跟学生说话那么自在、那么生动，这是对尧的称颂，严肃而正式。
周之德：孔子赞美尧舜、周朝
转载请注明：http://www.0431gb208.com/sjszlff/7513.html
