古人说：“禅宜默不宜说”，僧粲大师在《信心铭》开章也说：“至道无难，唯嫌拣择”，又以“言语道断，非去来今”二句结尾。
这就是在讲，禅乃人我即心自性上的一种现觉妙用，它非语言文字所能及。
禅，是一种沉默的哲学。
这种沉默不仅体现在佛法中、经文中、甚至体现在方方面面。
我们常把“沉默是金”挂在嘴边，可是这句名言的出处却鲜有人知。
其原文是：“言寡尤，行寡悔，禄在其中矣”。
意思为语言出自天性，沉默出自智慧。
即沉默是谈话的最高艺术，如深度不足的演说家，会以长度来表示，一般人总是自己忙着讲，但智慧的人却是忙着听别人讲。
为何要沉默？
印光法师曾说过这样四个字：“即心即佛”，这四个字强调了禅贵在语不道破，贵在专心默究而自得处。
从另一个角度来说沉默不但是参禅悟道、发明心地的无上秘诀，更能养成古人之风范、内敛之气质，所以自古禅者多沉默。
这里要强调的一点，沉默无言是内心的一种修养，是人生的一种境界，自然而然，是根本无话可说，所谓“知者不言，言者不知”。
并不是世间一般人所理解的有话不说，犹如挂“禁语”牌子一般，而是有智慧的止语少语。
正如有句谚语写到：“人平不语，水平不流”。
它的本意即是让我们止语少语，因为凡夫之所以喜欢杂心闲话，大多是由于内心里贪嗔痴慢的烦恼习气太重，不说话就难受，因此总想找话题来消遣。
却不知这种消遣会损福，现实中的很多争端和不幸都来自于一张嘴，说话并不难，难的是在合适的地点、合适的时间说合适的话。
所以止语便是要说有用的话，不说那种祸从口出的话，若要人不闻，莫若不说。
只有止语，才能有更多的精神照顾自己的起心动念，烦恼习气生起时也能比较迅速地察觉，并且将其息灭，久而久之，烦恼习气就会被控制住。
同时也能较快觉察出自己的毛病和过失，从而改正过来，以达到保护清净心的目的。
有这样一个公案，说的是：
五代时的后汉刘王礼请云门禅师及其寺内僧众到王宫内过夏。
刘王众人到来后向他们问法参禅，莺莺燕燕，热闹非凡，唯有云门禅师一人默然端坐。
有一位值殿的官员，经常看到这种情形，于是便向云门禅师请示法要，云门禅师总是沉默，并不作答。
这位官员猛然顿悟，便写下了一首诗贴在殿前。
诗中写道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧；万般巧说怎如实，输却禅门总不言”。
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