人类的理性是如何自相矛盾的大卫·休谟(-)的这句话是这样开头的：人类理性中种种矛盾和缺陷的强烈观点如此影响着我，并使我的头脑发热，以至于我准备拒绝所有的信仰和推理，我不能认为任何观点比另一种观点更正确。”大卫·休谟明确指出，人类的理性是矛盾的，充满了错误。我认为他想告诉我们，我们确实会做出错误的假设，我们有时不能相信自己的感觉。通过检查大脑产生错误信念的能力，他对人类理性失去了所有的信心，想要拒绝所有的想法。我认为对我们来说，我们不能总是依赖于我们的思想和感觉。我们可以这样说，因为我们经常经历有一个想法，我们肯定它的正确性，但后我们是错的。所以我们知道我们的感觉有时是错误的，因此我们的想法是不正确的，我们的大脑有时会产生错误的假设。尽管，在我看来，准确地说某件事是假的而另一件事是真的并且将永远是真的总是有问题的。因为也许某件事在过去的情况下是正确的，如果我在现在的其他情况下看它，它看起来是错误的。而其他的东西现在看起来是正确的，也许将来它会是错的，只是现在是对的。这似乎很抽象，因此一个实际的例子可能是一个人在她年轻的时候可能认为生活中最重要的事情之一是别人对她的看法以及他们是否喜欢她。后来，这个人最终会认识到其他事情更重要，例如，不管别人怎么想，努力实现自己的目标和梦想最重要；这个人很快就会相信她过去是错的。除了这个人忘记了她年轻时的环境，即青春期和不安全感。我们的困惑提出了问题我在哪儿，发生了什么？我的存在是由什么原因产生的，我又该回到哪里？[……]我周围是什么生物？我对谁有影响，谁对我有影响？我被所有这些问题搞糊涂了，开始想象自己处在最黑暗的环境中，完全无法利用每一个成员。在这里，休谟似乎大声疾呼这些存在主义问题。他的意思可能是，对于这些问题他找不到解释，因为我们不知道这一次大脑是对还是错。然后他宣称，这些问题让他困惑，他觉得自己在运用理性方面处于不利地位。再一次，这似乎对他来说没有任何意义去思考，他觉得自己无法运用自己的头脑。我同意休谟在他的引言中提出的存在主义问题可能令人困惑，仅仅因为它们是存在主义的。我的意思是，这些问题挑战了生活和生活本身的一切本质，因为它们会问你是谁，你从哪里来，生命的意义等等。这些问题没有明确而普遍的答案，这也是为什么人们，尤其是哲学家，从哲学一开始就一直在问这些问题。每个人都有自己的答案——或者根本没有答案。其结果是，它们对某些人来说是压倒性的，甚至是可怕的，甚至对哲学家来说也是如此，休谟在他的引言中也承认了这一点。只有心灵可以治愈自己最幸运的是，由于理性无法消除这些乌云，自然本身就足以达到这个目的，并且通过放松这种思维方式，或者通过某种崇高的态度和活泼的印象，使我摆脱了这种哲学上的忧郁和妄想。我的感觉消除了所有这些嵌合体，我用餐，玩西洋双陆棋，与朋友交谈并快乐着。休谟继续说，心灵无法找到解决上述冲突的方法，但自然可以。他将这种冲突定义为“哲学上的忧郁”。休谟提出了自然如何处理它的两种方式：一种是让心灵平静下来，另一种是通过感官体验。他也给出了一些关于这些感官印象的例子，比如吃。休谟认为，精神无法解决人类理性的“过度使用”，但自然却可以。首先，难道大脑不是自然的吗？我不能把人的思想看作不是自然的一部分，而是人的身体的一部分，显然是自然的一部分。相反，我可以假设休谟用“自然”来描述潜意识。其次，为什么潜意识能够通过引导意识远离问题来解决问题？休谟将其描述为“放松这种思想倾向”，换句话说就是使意识平静下来。我宁愿说，如果有一个问题，人类的大脑会专注于解决它。对我来说，这就是为什么我们会想得太多，担心那么多东西，而这些东西通常被认为是没有帮助的，而且对解决问题没有帮助。从这个角度来看，休谟的论点似乎是正确的，如果他可能是想让你暂时远离这个问题或被其他活动占据一段时间，然后再回来将有助于解决这个问题；而不是想太多，陷入沉思。幸运的是，大脑解决了自己的问题引用以这句话结束：消遣了三四个钟头以后，我又回到这些胡思乱想上去，它们显得那么冷淡，那么紧张，那么可笑，我在心里再也无法进行下去了。——大卫·休谟《人性论正如休谟所描述的，在做了一些其他事情之后，他又回到了他的“哲学忧郁”之中，他无法再将这些想法联系起来。我认为这个论证从更广泛的角度来看是正确的，如上所述，过度思考问题并不被认为是有益的，而稍后再回到这个问题上是很有用的。我们能从中得到什么呢一旦从另一个角度看问题，也许你会找到解决办法。或者你认为困难不是最新的或相关的。最终，你会明白，你只是因为之前想太多而制造了一个问题。
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